Общение с Автором

На протяжении всей истории исследователи Писания пытаются постичь истинный смысл этой Книги, но понятного последователям объяснения нет, а вопросов все больше. Итак: в чем же истинный смысл этого божественного учения, в чем его практический (земной) результат для человечества и Кто есть Бог? 

Дело в том, что исследователи Писания не разграничивают понятия «Что есть Бог?» от - казалось бы, аналогичного - «Кто есть Бог?», а это важно для понимания смысла и результата, который предполагает замысел. 

В первом случае (касаемо понимания «Что есть Бог») при всей сложности имеющихся на эту тему знаний, они не представляют намеренной загадки:
Сущее (природа) неотъемлемый атрибут которого диалектическое единство и борьба противоположностей, имеет и единую чувственную субстанцию, воспринимающую все Сущее как «самое себя». И, подобно душе человека, она предполагает в себе два противоположных, борющихся между собой, полюса. 

В этом смысле «био-модель человек» является «ограниченной составной» «неограниченного всего» и в текстах соответствующих учений, где путь к Богу - это духовное усовершенствование, посредством осознания единства самого себя со всем окружающим естеством (природой) определяется как «образ и подобие» того «Что есть Бог».  

Другое дело Книга (намеренная загадка) под названием Священное Писание. Здесь значительная часть текстов так же посвящена выше изложенному пониманию «Что есть Бог». Но тайный сюжет этого учения подразумевает и конкретизацию многовекового духовного поиска людей, как воплощение «всеобщего подобного» (Что) в «конкретное подобное» (Кто): 
(Откр. 21:3): «...се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними, они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их»; 
(Евр. 8:11): «И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа, потому что все, от малого до большого, будут знать Меня».

Другими словами, сюжет Священного Писания однозначно подразумевает: Бог - Величайшая Личность в истории человеческой цивилизации. И единственное отличие Его от человека (чело - разумный, век - срок жизни) в бессмертии (Псалом 81:6): «Я сказал: вы - боги, и сыны Всевышнего - все вы, но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей». 

Теперь, посмотрим, чем же завершается сюжет этой Книги (Мф. 24:14): «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной во свидетельство всем народам; и тогда придет конец». 
...Т. е. «конец» Книги - это «провозглашение Евангелия Царствия по всей планете». 

Но предшествует этому событию следующий, очень важный эпизод. Агнец снимает Семь Печатей с Книги, которую не мог раскрыть никто (Откр. 5:3): «И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее».
И, согласно текстам, для людей это и будет Бог (Откр. 21:3): «...се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их». 

Другими словами: результат замысла Священного Писания - это единый мировой правитель (царь царей, господь господствующих) власть которого основывается на саккумулированной в течении тысячелетий вере людей в Бога.
Осмысление же верующими тайного сюжета Книги (после «снятия Семи Печатей») подразумевает коллективное духовное преображение человечества.

Тьма бесконечна по определению, тогда как свет приобретает атрибут бесконечности лишь в форме замкнутого круга. Поэтому, создающим началом может быть только бесконечное пространство (являющееся тьмой) а свет при этом будет вторичным, т.е. производным тьмы. 

В этом смысле христианство является «религией света» и в текстах Писания определяется метафорическим «Сын» (1 Фесс. 5:5): «... мы - сыны света».
Ислам же (религия ночи-тьмы) подразумевается под соответствующей метафорой «Отец» (Мф.11:27): «...все предано Мне Отцем Моим». 

На данном этапе учения второй Закон праведности Коран (аналог первого Закона праведности Тора) завершает фазу увещевания знаниями, озаглавленными как «Превеликая Весть» (Коран сура 78). И, в соответствии с «законом диалектической триады» (тезис/антитезис/синтез) Превеликая Весть (ислам) противопоставляется Благой Вести (христианство). 

Именно это противопоставление в области знаний, подразумевающее метаф. отрицание «тьмой» (ислам) «света» (христианства) допустимо обозначить распространенным фразеологизмом «конец света».  

В библейских же текстах (Мф. 24:14): «... и тогда придет конец») смысл слова «конец» означает раскрытие тайны (греч. «апокалипсис») посредством «снятия Семи Печатей с Книги» и последующим провозглашением «Царствия Божьего» (духовно преобразованного общества). 

Практически одновременно с противопоставлением антитезы тезису, происходит важнейшее завершающее действо - синтез (отрицание отрицания).
Это высшие знания (библ. «большой зверь») противопоставленные двум предыдущим (теперь уже противопоставленным друг другу) позициям христианства и ислама. 

Т. е. здесь речь идет об объединенной (в результате синтеза) единой религии высшего порядка.

Если тело человека можно изменить (излечить) посредством вмешательства извне, то с душой такие изменения можно произвести лишь при условии, что она (душа) верит сказанному (в данном случае, написанному в Св. Писании). И потому, в процессе учения, от человека требовалась вера, а не осмысление текстов.
Теперь же - обладая достигнутыми в современный период знаниями - последователи иудаизма, христианства и ислама должны осмыслить содержание ключевых позиций этого величайшего произведения. 

Согласно учению, Закон праведности (Тора и Коран) изначально не дает шансов на спасение души (Иак. 2:10): «Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем». 
Иисус (Благая Весть) еще более ужесточает требование к соблюдению праведности, подчеркивая тем самым, что спасение заключено вовсе не в делах Закона (Мф. 5:28): «...а Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением уже прелюбодействовал с нею в сердце своем».

Согласитесь: не согрешить (ни в душе, ни в мыслях) для человека требование заведомо невыполнимое. А значит (согласно Закону праведности) независимо от степени соблюдения праведности, "все равно будут виноваты во всем" (!!!).
Но, как написано, у Бога имеется тайный план спасения возлюбленных им людей. При этом, проповедование Закона праведности (который теоретически неисполним) является необходимой составной реализации этого плана (!).
Понять же и оценить гениальность этого замысла (сокрытого в сюжете Книги) возможно только на завершающем этапе учения,  т.е. сейчас. 

Итак: результат проповедования первого Закона праведности Тора - Благая Весть;
результат проповедования второго Закона праведности Коран - Превеликая Весть.
И теперь эти две версии спасения-искупление (Благая и Превеликая Весть) являющиеся аналогами и представляющие две мировые религии (христианство и ислам) противопоставлены друг другу словосимволами И/ИСУС и С/АЙТАН (см. ссылку: Имя Сатаны в Коране);
Для иудаизма же оба эти словосимвола - синоним "врага праведности" (Сатаны). 

Так Кто же развяжет этот (задуманный Автором Писания) апокалиптический узел и приведет все противопоставленные позиции к (Святому) Духу Согласия?..
...И отсюда - раскрытие величайшей тайны Книги-загадки: Кем является в самом деле т.н. "враг праведности" (лжемессия Сатана) и Кто есть истинный мессия (Спаситель-искупитель человечества).

В каждом из слов, обозначающих Бога, заключен определенный смысл. Большинство из них являются эпитетами, подразумевающими духовное качество (к прим. Милосердный, Милостивый и т.д.). Но в слове АЛЛАХ (Бог в исламе) заключено основоположение учения, которое расшифровывается, если использовать тюркский перевод. 

Прежде, следует обратить внимание, что в слове АЛЛАХ последняя буква (Х) является добавочной (интерполированной) на что указывает допустимость использования этого слова как АЛЛА 

Теперь рассмотрим такбир (возвеличивание) «Аллах акбар», где «акбар» (переводимое как «выше») подразумевает сравнительную степень добавочной буквы Х по отношению к АЛЛА 
И это вполне соответствует позиции Писания «Бог (АЛЛА) вознес Слово (Х) выше (акбар) любого имени Своего» (ср. Пс.137:2 «Ты превознёс Слово превыше любого Имени Своего»). 

Далее, используя тюрк. перевод и принцип зеркального отражения, сравним как соотносится полученный таким образом смысл слова АЛЛА с текстами:
a) тюркское слово АЛ (переводимое как матем. термин «минус») при отражении выдает ЛА т.е. противоположное значение «плюс» (тюрк. «кос»);
тюрк. «кос» и славянское «подь» в результате словообразовательного скрещивания образуют слово «кос/подь» (диалектное Господь) которое сопровождается жестом крестного знамения (+); 

b) при переводе слова АЛ как глагола «бери», отражением выдается противоположное ЛА (не бери);
теперь ср. омонимы «алма - не бери» и "алма – яблоко» (каз.яз) с сюжетом первородного греха, где Адам и Ева нарушают запрет «алма-не бери», вкушая плод, являющийся именно «алма-яблоко».

c) далее, слово АЛ (как глагол «возьми») выдает зеркальным ЛА антоним «дай»; 
и этот принцип (дай-возьми) мы видим в библ. сюжете "жертвоприношение Авраама": ЛА - «дай» (сына в жертву); АЛ - «возьми» (спаситель-агнец, искупающий грехи человечества).

------------------------

В этом контексте следует соотнести и слово Даджал (Дажжал) которым обозначен антихрист в исламе:
под словом «дадж» (диалектное славянское  дажъ-даждъ) здесь подразумевается имя славянского ДаждъБога - Бога дающего, являющегося аналогом полюса ЛА в слове АЛЛА; 

таким образом за словом дадж/АЛ обнаруживается слово ЛА/АЛ т.е. (Бог в исламе) АЛ/ЛА с измененными полюсами (см. хадисы «у него в правой руке огонь, в левой вода; но в самом деле все наоборот»). 

Это и есть свидетельство Аллаха о Высшем (Первом) Посланнике:
(Коран 3:81) «И Я (АЛЛА) подобно вам (пророкам) свидетельствовать буду о посланнике (ЛААЛ) в которого будут обязаны уверовать все пророки» (а следовательно, все религии).

При совмещении двух гласных А в слове ЛА/АЛ (подразумевающее согласие противоборствующих полюсов) мы получаем ЛАЛ - драгоценный камень: 
(Мф. 13:48) «...купец продал все что имел и купил драгоценный камень (ЛАЛ) - символ вечной жизни».  
Соотнесите это с: 
(Откр. 13:46) «...и никому нельзя будет ни покупать ни продавать, кроме того, кто имеет начертание Зверя»,  
а так же с: 
(Коран сура 61:10) «О вы, кто верует, позвольте Мне сообщить вам о торговле, которая спасёт вас от мучительного возмездия»
и получится, что спасение сокрыто именно в слове ДАДЖ/АЛ (!!!)

И отсюда становится понятным, каким образом (хиазма) призыв к погибели души: 
(Мф. 16:25) «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу ради Меня, тот обретет ее» - преобразовывается в ее спасение (!). 

Другими словами: зеркальное отражение (где все наоборот) не меняет сущности источника (АЛЛА). И, если зеркальное отражение АЛ преобразовывается в противоположное ЛА то слово (палиндром) АЛЛА остается неизменным.

Это число записано Иоанном Богословом не цифрами, а буквами и вот почему. Здесь за (кажущимся числительным) "шесть" сокрыто не числовое значение, а зашифрованный смысл тюрк. слова "алты" (шесть). 

В слове АЛ/ты под первым слогом АЛ подразумевается отрицательный полюс слова АЛ/ЛА (Бог в исламе);
второй же слог "ты" - является местоимением 2-го лица (рус. яз.) и подразумевает того, кому дан Закон (т.е. человека);
но, поскольку на тюрк. языке местоимение "ты" (сен) является омонимом повелительного глагола "верь" (сен) троекратное (3) "верь" образует идеограмму "З/верь" - символ триединства. 

Отсюда: АЛ/ты - это (отрицательный) противопоставленный Закону праведности, персонаж в образе человека;
тройное "АЛ/ты" означает, что этот персонаж являет себя трижды:
первым был И/ИСУС (Тора) - "проклятый Богом, распятый на древе" (результат Благая Весть);
второй персонаж С/АЙТАН (Коран) - аналогично "проклятый Богом" (результат Превеликая Весть);
третий (незримый) персонаж - Дух согласия между (противопоставленными друг другу в образе человека) первыми двумя (результат библ. скиния Бога с человеками). 

Поскольку число 6 подразумевает плотское (человека) а число 1 обозначает Бога, то указание в текстах вместо 666 числа 616 является пояснительным вариантом принципа триединства, где главная завершающая миссия (как явление божественного) принадлежит именно Духу Согласия (1) между двумя, противопоставленными друг другу, персонажами (6/6) 

Таким образом, открывается смысл библ. "человек греха":
(2 Сол. 2:3-4) "Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога". 

"Начертание-имя-число зверя на правой руке и челе их" (Откров. 13-17) ни что иное как троеперстие, прикладываемое при крещении ко лбу (челу) правой рукой. Это новшество, как и вторая буква "И" в слове "Иисус", пришло на смену двоеперстию и слову "Исус" (с одной И) в результате реформы российского патриарха Никона в 17 веке и соблюдается православными верующими по сегодняшний день.
Перейти к отправному тексту

Современный (исламский) терроризм формирует свою деятельность основываясь на религиозных (исламских) источниках. Следовательно, и решение этой проблемы кроется в самих этих текстах.
Что же (в этих текстах) способно остановить насилие и жестокость в мире, принимающих все более и более угрожающие формы? Оказывается, все не так сложно... 

Итак, согласно хадисам (исламским источникам второго порядка) джихад (священная борьба) прерывается лишь при одном условии: если (достоверно) будет известно, что наступил период "последнего времени" и в мире находится (в сокрытии) имам последнего времени Махди.
Тогда, каждый мусульманин непременно должен будет дать Ему присягу; в ином случае его (мусульманина) ожидает т. н. "смерть джахилии" (вне ислама) (ср. Откр. 9:6 "В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее, пожелают умереть, но смерть убежит от них"). 

В Коране (источнике первого порядка) это изложено в договоре Аллаха с пророками (включая последнего из пророков Мухаммеда- прим. Авт.): 
(Коран сура 3:81) "...Со временем придет Посланник к вам, 
Чтоб истинность того, что с вами утвердить, — Уверуйте ж в него и помогите. 
Согласны ль вы скрепить с условием таким Нерасторжимый Договор со Мною?". 
Они ответили: "Согласны!". И Он сказал: "Так будьте же свидетели сему, 
И Я, подобно вам, свидетельствовать буду. 
Те же, которые отвернутся после этого, являются нечестивцами". 

Другими словами: после того, как будет (достоверно) известно, что наступил период, называемый в текстах "конец времен", мусульмане должны заняться поисками сокрытого имама Махди, соблюдая условие - не подвергать себя риску смерти (т.к. смерть до принесения присяги является т.н. «смертью джахилии»).

Поскольку, вышеуказанное условие делает вооруженную борьбу (джихад) невозможным, остается вычислить период, называемый в текстах "периодом последнего времени" и объявить об этом последователям религии ислам. 

------------------------

Согласно исламским источникам, эта дата соответствует: 21.12.12
В хадисах она зашифрована в "признаках приближения Судного Дня", когда: "I день будет равен году, 2-й день - месяцу, 3-й - неделе". 

Здесь при зашифровке использовался принцип "зеркального отражения", где число 21 через отражение выдает "обратное" число 12
Итак: 
21 число 12 года - "1 день равен году"; 
21 число 12 месяца - "2 день равен месяцу";
поскольку 21.12.12. по григ. календарю выпадает на пятницу (а в тюрк. яз. пятница (жума) означает не только пятый день недели, но и всю неделю в целом) мы получаем: "3 день равен неделе". 

Не противоречат эти сроки и смыслу хадиса, переданного имамом ас- Суюти "Жизнь моей уммы продлится не более 15 веков". 
Т. е. 15-ый век является завершающим для уммы и следующего (16-го) века, при котором будет существовать ислам в прежнем виде, не будет.
Сотнесем это со временем появления Махди и Даджала (исл. версия антихриста) "в начале одного из веков".
Поскольку, началом века допустимо подразумевать максимум первую треть (т.е. 33 года + 4 месяца) а век при этом не позже чем 15-ый, мы получаем предельный (не позже, чем) срок в 1433 года + 4 месяца.
По хиджре 1433 год закончился 14 го ноября 2012 года (григ. календаря);
прибавим еще 4 месяца и получаем предельный срок, указанный в хадисах: 15 марта 2013 года.

Ни одно из рукописных изображений, а уж тем более икон Христа, не является опознавательным при Втором Его Пришествии. Здесь представлен типаж, не более. Но есть характерные отличительные приметы в Его внешности. И один из них - это некий (возможно незначительный) дефект глаза. 

В евангельских текстах излагается высказывание апостола Фомы: 
(Ин. 20:25) "...если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю".
Далее указывается, что после встречи с Христом, он таки уверовал в Его воскресение (обнаружив те самые раны, о которых сказано выше).
Т. е. здесь в текстах присутствуют сведения о том, что после воскресения у Христа остались последствия от ран, нанесенных ему при казни. 

Но теперь (как явствует из обследования туринской плащаницы) у Христа был выколот и глаз. А значит, и здесь должно присутствовать некое посттравматическое последствие. 

И отсюда, самое интересное просматривается дальше:
аналог антихриста в исламе (Даджал) претендующий на то, что он и есть Бог (Аллах) описывается в исламских источниках якобы "одноглазым". При этом он (согласно тем же хадисам) человек.
Но здесь Мухаммед не дает последователям (казалось бы, само собой разумеющегося) аргумента против притязаний Даджала, типа: "Аллах не может быть человеком, а ты - всего лишь человек". Единственный аргумент пророка против того, что Даджал есть Бог: "Аллах не может быть одноглазым". 
...Согласитесь, последователи религии не могут знать больше, чем знал сам пророк. 

Теперь заглянем в тексты: 
(Евангелие от Иоанна 10:33) "Иудеи сказали Ему (Христу) в ответ: «...не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и [за то] , что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом".
...Не правда ли, аналогичная ситуация в вопросе «Может ли Бог быть человеком?

Здесь пророком Мухаммедом используется литературный прием гипербола (чрезмерное преувеличение незначительной детали). В самом деле речь идет о малозаметной особенности взгляда человека, практикующего метод академика Утехина (чтение одним глазом). 

При длительном использовании этого метода, вырабатывается способность без вспомогательного прикрывания одного глаза смотреть либо правым (тогда, понятно, левый глаз "отключен") либо левым (здесь уже не функционирует правый глаз). При этом, "естественный" фокус взгляда обоих глаз сохраняется и является основным способом "смотрения". 

Т. е. в этом хадисе пророком Мухаммедом изложена загадка: "то левый глаз не видит, то правый глаз не видит, но при этом он - не одноглазый", ответ на которую должен дать только сам указанный в хадисе персонаж (Даджал). 

Особенность подобного взгляда отражена и в книге М.Булгакова "Мастер и Маргарита", где Воланд смотрит "как бы одним глазом" (незначительная степень "как бы") тогда как взгляд Азазело является ярко выраженной гиперболой. 

Здесь сама фонетика слова Азазелло подразумевает усиленный отрицательный полюс в слове АЛЛА: А/А Л/Л (аз/аз эл/эл) где первая буква слав. алфавита "аз" имеет символическое значение начала (Альфа и Омега). 

И все таки надо понимать, кто же есть главный герой в "Мастере и Маргарите":
Некто Мастер (Слова?..); Автор Книги (Писания?..); в Его лице - находящиеся в вечной борьбе - силы света (Иисус) и тьмы (Сатана) приходят к согласию ("... Он достоин покоя"); за Ним - последнее слово как прощение и оправдание всем ("... иди - Он ждет тебя!"). 

Несомненно, главный герой у М.Булгакова - Мастер; непризнаваемый атеистическим миром Автор божественной Книги; гениальный Мастер Слова, Имя Которого так и остается тайной...

При огласовке согласного каркаса КФР (в интерпретации на арабском языке) это выглядет как КаФиР (неверующий). Но поскольку эти буквы "может прочитать даже не умеющий читать", это означает, что КФР не являются буквами. 
Иной (более вразумительный) смысл этого слова обнаруживается в огласовке и интерпретации на греческом языке: 

КиФаРа - один из самых распространённых щипковых музыкальных инструментов в Др. Греции. Олицетворяет Вселенную, повторяя своей формой Небо и Землю. Струны символизируют различные уровни Вселенной. Атрибут Аполлона и Терпсихоры. Кифара имела плоский деревянный корпус с прямыми или фигурными очертаниями, напоминающими разлет бровей. 

Т. е. в данном хадисе Мухаммед использует троп метафору для описания некоторой особенности формы бровей Даджала (исламская версия антихриста). 

Но здесь следует внимательней осмысливать тексты хадисов на эту тему. К примеру, если сказано, что "за ним стоит Аллах", это означает, что тот (за кем стоит Аллах) является, как минимум, посланником (Аллаха). 

Далее сказано: "Он прикажет небу и оно изольет дождь". Задайте себе прежде вопрос: "Кому подчиняется небо и Кто обладает властью (не просить) а приказывать небу?". 

Имеет сокрытый смысл и предписание (пророка Мухаммеда) где сказано, что при встрече с Даджалем мусульмане должны читать суру "Фатиха" (содержание которой посвящено исключительно восхвалению Аллаха).
...Не странно ли предписание: "При встрече с антихристом... восхвалять Аллаха"(?!..)
(см. расшифровку Даджал - перейти)

В текстах Писания располюсование смыслов придает предельно противоположную характеристику духовных качеств противопоставленных друг другу персонажей под именами Иисус и Сатана. 

Теперь, согласно с изложенным в Превеликой Вести «закону тождества противоположного» (или библ. «Бог Един, Бог Один и нет никого другого») мы объединяем и внешние характеристики этих двух персонаже. Тогда, имеющиеся (в исламских источниках второго порядка) сведения выдают такой (объединительный) портрет: 

это мужчина тюркской внешности (т.е. определенно не европеоид, не негроид); 
«взрослый, но не потерявшей красоты» означает, что ему не менее пятидесяти;
но при этом указывается, что он выглядет «намного моложе», а значит внешне - это мужчина под пятьдесят;
рост выше среднего, комплекция средняя; волос черный (практически без седины);
нос характеризуется как «орлинный»; брови несколько «вразлет»; передние зубы «как бы разделены»; 
некоторая припухлость век, характерная для азиатов (здесь опять таки везде используется литературный прием гипербола - намеренное преувеличение незначительных деталей); 
упоминается также некоторая особенность взгляда, как умение смотреть "как бы одним глазом", не теряя при этом естественного фокуса взгляда;
есть в хадисах и такая подробность как «роса спадающая с волос», что может указывать на периодическое обильное потоотделение, как результат посттравматического удушья; 

к более отличительным приметам его внешности можно отнести: комбинация из родинок на левой щеке; комбинация из родинок между лопатками, напоминающая «рельефный треугольник».

Т. е. если не учитывать сочетания (совпадения) всего перечисленного в одном человеке, то этот персонаж практически не распознаваем при поверхностном знакомстве. Имя Его ничего не говорит даже человеку сведущему в области богословия, поскольку оно сокрыто (зашифровано) в текстах Писания и открывается лишь в конце времен (Откр.19:12): «Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого».

Миссия Спасителя в конце времен распространяется на все языки и народы и потому смысл Второго Пришествия Христа следует рассматривать в контексте всего авраамического учения, включающего в себя иудаизм, христианство и ислам. 

И здесь о «признаках Второго пришествия Христа» тексты говорят следующее (Мф. 24:3): «Тогда если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там — не верьте». 

Это вовсе не означает, что в это время Иисуса еще нет (потому как Он отвечает на вопрос о признаках своего Пришествия). Но это указывает на то, что в этот период Его Имя будет выглядеть как минимум иначе, нежели привычное всем Иисус Христос. 

Пояснение этой позиции следует искать в Откр. 5 Иоанна Богослова. Здесь «Агнец закланный, снимающий Семь Печатей с запечатанной Книги» несомненно Тот, Кого мир знал две тысячи лет назад под именем Иисус Христос. Но далее (Откр. 2:17): «Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное Новое Имя которого никто не знает, кроме того, кто получает».

Т. е. «Новое Имя написанное» неизвестно никому «кроме Него Самого» и сокрыто за Семью Печатями (которыми «запечатана» Книга). И в этом «Новом Имени» (которое и есть Слово Божие) будет зашифрован словосимвол «Иисус», являющийся основанием (краеугольным камнем) в конструкции этого Слова. 

Только после этого заключительного действа (снятия Семи Печатей) раскрывается во всех аспектах библ. Слово Божие и происходит то, что указано в Евангелии (Лк. 17:24): «...ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой». 

...Поэтому необходимым условием «Явления Христа при Втором Пришествии»  прежде всего является расшифровка Слова в Библии, но никак не физическое обнаружение. А до этого времени (Лк. 17:25): «...надлежит Ему много пострадать и быть отвержену родом сим».

Много споров и о том, кто же есть «Утешитель», о котором говорит Иисус (Иоанна 14) и некоторые считают, что здесь имелся ввиду пророк Мухаммед, но это не так. 

Прежде следует разграничить смысл слов «Увещеватель» и «Утешитель»:
увещевание - призыв к соблюдению Закона праведности. И этом смысле «Увещевателями» являются пророки Моисей (Тора) и Мухаммед (Коран). И об этом прямо (с использованием ограничительного наречия «всего лишь») сказано в Коране (13:7): «Мухаммед, ты всего лишь увещеватель»; 
(46:9): «Скажи: «Я не являюсь Первым (Высшим- прим. Авт.) из Посланников и не знаю, что произойдет со мной и с вами. Я следую только тому, что внушается мне в откровении. Я - всего лишь разъясняющий и предостерегающий увещеватель». 

Поэтому, использование несведущими толкователями термина «Утешитель» (подразумевающего статус Первого/Высшего из Посланников) применительно к Пророкам Закона праведности, является заблуждением.
О пророке Мухаммеде говорится в ранних текстах, но во Второзаконии (18:18): «Я воздвигну им пророка из среды братьев их» (т.е. мусульман). 

Далее рассмотрим смысл слова «Утешитель» (греч. parakletos). Закон праведности не решает вопрос спасения души («никто не спасается делами Закона», потому как «нет праведного ни одного»). Согласитесь, что это далеко не «утешительное» свидетельство... 

Термин «Утешитель» применителен лишь в позициях несущих для человечества версию спасения, коей является Благая-Превеликая Весть. И здесь Иисус, подразумевая свою последующую ипостась - называемую в Библии Вторым Пришествием - говорит о себе (как Утешителе) в будущем времени и в третьем лице, используя греч. слово «Parakletos” (греч. para - вместе, kletos - названы как одно). 

Прочтем внимательнее текст Библии (Иоанна 16:13-16): 
13 Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам". 
14 Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. 
15 Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам.
16 Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, ибо Я иду к Отцу". 

Соотнесем этот текст с (Иоанна 14:9): “Тот, кто видел Меня, видел Отца”;  
а так же с (Откр. 3:21): «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его». 

...Получается, что под Утешителем, Отцом и Победителем подразумевается одна и та же Личность, т.е. сам Иисус Христос (!)

Писание утверждает: “Нет праведного ни одного - есть искупительная жертва”. 

В основе представления о том, «как» придет Иисус, следует прежде всего учитывать такие позиции Писания: 
a)неисповедимы пути Господни;
b) не узнаете когда и как приду; приду так: как тать ночью; 
c) отношение Иисуса к грешникам. 

Т. е. первые две позиции говорят о том, что Иисус придет совсем не так, как представляют верующие. А значит, не исключено, что здесь могла подразумеваются как конфессиональная, национальная, так и социальная принадлежность. 

Отношение же Христа к грешникам, при всей иносказательности изложения, явствует в притче «О фарисее и мытаре», где откровенный грешник-мытарь ближе к Богу, чем фарисей-праведник. 

То же мы видим и в притче «Возвращение блудного сына», где грешный, но раскаявшийся младший сын вызывает бОльшую радость у отца, нежели праведный старший.
И хотя в данной притче подразумевается грех и последующее раскаяние, тем не менее некий тайный и значительный смысл заключен в словах отца «Он как бы для меня "умер и воскрес». 

Читая Библию нельзя не заметить и то, что Иисус ни одним словом не упрекает откровенных грешников, уповающих на Бога, но осуждает именно фарисеев, соблюдающих Закон и уповающих на свою праведность. 

Итак (Откр. 3:15-19): «Кого люблю - того изобличаю и наказываю». 
В этом мире все грешники, но «изобличены и наказаны» лишь некоторые из них. А значит, в этом стихе («Кого люблю...») говорится именно об «изобличенных-осужденных-наказанных».

Как мы знаем, Иисус по замыслу Писания является жертвой во спасение. А жертвующий собой во спасение других - заведомо безгрешен. Поэтому нет смысла искать в его поступках несоответствия Закону праведности: как бы его Иисус не нарушал - он заведомо безгрешен. 

Теперь о том, что подразумевается под словами "Иисусов грех". Мы рождаемся, живем и умираем - таков закон (правило) человеческого бытия. Изменить что-либо в этом порядке не считается возможным и мы принимаем это как неизбежное.
Существует ли что до рождения или после смерти - вопрос малоисследованный. Даже работы в этой области таких ученых как Н. Бехтерева и др. на фоне позиций фундаментальной науки официально не признаются "достоверными".
Но как «исключение из правил", существует феномен "клиническая смерть", когда наступившая физическая смерть имеет обратимость (воскресение из мертвых). Такие явления редки и заведомо неуправляемы; но то, что при перенесении клинической смерти, обнаруживается феномен "приобретения недоступных ранее при жизни способностей или знаний", является неопровержимым фактом. 

Теперь допустим, что "некто" использовал этот феномен и, получив таким путем некие "высшие спасительные знания", передал их людям. Закон праведности расценивает подобное как нарушение заповеди "не укради" - грех, как некое "воровство" знаний из-за пределов границ, обозначенных Создателем. 

Но... здесь, опять-таки, используя сюжет "Прометей", зададимся вопросом: «Кто же этот библ. "человек греха", нарушающий предписанные законы "во имя спасения"? 

"Воровала" знания и средневековая инквизиция, когда приговоренному к смерти еретику ставилось условие, что после повешения, в последний момент - перед тем, как оборвется связь души с внешним миром - он передаст заранее условленным знаком (жестом) информацию в варианте "да-нет".
...Т. е. инквизиции было известно, что в этот "последний момент" казненный будет знать ответ на интересующий их вопрос.

Но как расценивать с позиции божественного подобное "воровство"? Разве указанные деятели церкви совершали онное во имя спасения людей? (тем более жертвуя при этом не своей собственной, а жизнью других). 

...Другое дело Иисус - жертвующий собой во спасение других; извлекающий посредством (мучительной) клинической смерти потусторонние спасительные для человечества знания и реально рискующий не восстановиться (воскреснуть) из того временного состояния смерти (Пс. 15:10): "...ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление". 

...Искупается ли подобной жертвой нарушение Закона праведности?
Ответ в Книге однозначен: «Нет праведного ни одного - есть искупительная жертва».

В период проповедования Христа указывается на некоторое количество "спасенных", но основное действо по "спасению душ человеческих" относится к т.н. "концу времен", обозначенном в Писании как "Время Великой Скорби" или "Период Позднего Дождя".
Здесь  сложносоставное тюркское слово "жанбир" (дождь) подразумевает смысл: жан - душа, бир - один, т.е. "Единая Душа Сущего". 

Во всем, излагаемом в Книге, есть свой смысл. Но для понимания ключевых позиций Писания, особо следует обратить на такой момент: Петр более верил в божественность Христа, чем Фома. Но и это не было "абсолютным верованием" (что подтверждается дальнейшими событиями). 

Абсолютное верование" обнаруживается именно в обращении распятого рядом с Христом вора-разбойника: 
(Луки 23:42) "Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое". 
И изреченное Иисусом: "Наконец! Свершилось!" относится прежде всего к результату диалога с уверовавшим в Него на кресте грешником. 

Этот эпизод в сюжете распятия Христа - называемый "прощенный вор" - является одним из важнейших моментов в реализации Божественного Замысла: слово Писания "вор" (тюрк. УР) отождествляется с уровнем абсолютного верования и, как следствие, спасением души (Луки 23:43): "...нынче же будешь со Мною в раю".
...Тогда как второй вор - равно грешный и равно распятый как и первый, но не уверовавший в Христа как в Бога – остается (Луки 17:36) "...двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится". 

Поскольку все люди без исключения являются грешниками и ожидают Судного Дня, а прощенный вор-разбойник (откровенный грешник) вознесшийся с Христом в рай несомненно прощён/спасён/вознесен, словосочетание "прощенный вор" приобретает для верующих особый смысл как символ спасения души...

Читаем самую загадочную из глав Книги Бытие, где «Иаков побеждает Бога» (гл. 32:24-31): 
24. И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари; 
25. И, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. 
26. И сказал: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. 
27. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. 
28. И сказал: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь. 
29. Спросил и Иаков, говоря: скажи имя Твое. И Он сказал: на что ты спрашиваешь о имени Моем? И благословил его там. 
30. И нарек Иаков имя месту тому: Пенуэл; ибо, говорил он, я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя. 
31. И взошло солнце, когда он проходил Пенуэл; и хромал он на бедро свое. 

Понятно, что Бога не победить (если только это не является Его собственным замыслом). Поэтому для того, чтобы понять смысл этого (на первый взгляд противоречивого) текста, обратимся к следующей информации, которая присутствует в этом библейском сюжете: 

a) Иаков (евр. "держащийся за пяту", "запинатель") младший сын Исаака, обманув – как старшего своего брата Исава, так и отца своего Исаака - похитил принадлежащее по праву старшенства Исаву, благословение отца (т.е. совершил обман и воровство);
b) борясь ночью с Богом, он побеждает Его (став Победителем). В результате получает благословение Бога и способность побеждать человеков, а так же Имя Израиль (евр. "боровшийся с Богом"); 
c) хотя победа ассоциируется с утром ("...отпусти Меня, ибо взошла заря") тем не менее, описываемые события (борьба с Богом) происходят «ночью»;
d) при "борьбе с Богом" Иаков получает рану бедра и после этого хромает (став хромым);
e) Имя Бога остается неизвестным ("...на что ты спрашиваешь о имени Моем?");
f) место, где происходят описываемые события, получает название "Пенуэл" (лицо Бога). 

Теперь, синтезируя изложенное, мы вычленяем ключевые (по смыслу) слова: Иаков - Вор - Обманщик - Израиль - Победитель (которые по смыслу изложения принадлежат одной и той же Личности) и соотносим со следующими текстами: 

a) Иаков» соотносим с (Мал. 1:2-3): "...Я (Бог) возлюбил Иакова; 3 "А Исава возненавидел";
b) "ночной вор" соотносим с (1Фес.5,2:3): "ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать (вор) ночью";
c) "обманщик" соотносим с греч. переводом этого слова diabolos;
d) "хромой" соотносим с неотъемлемым эпитетом персонажа (diabolos);
e) "Победитель" соотносим с (Откр.5:5): "...Победил (победитель) и достоин снять семь Печатей с Книги"; 
(Откр.3:21) "Побеждающему (победителю) дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его";
f) "неизвестное Имя Бога" соотносим с (Откр.19:12): "Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого";
g) «лицо Бога" (Пэнуэл) соотносим с (Евр. 8:11): "И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа, потому что все, от малого до большого, будут знать Меня"; 
(Откр. 21:3) "...се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними, они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их". 
…Получается, что все персонажи Писания - одна и та же Личность (!!!).

Применительно к варианту прочтения Слова-синтеза УР/АЙТАН в переводе с тюрк. языка это будет выглядеть так: УР (вор) АЙ (луна-ночь) ТАН (утро).
В  библ. же текстах это: «День Господень» (ТАН) «придёт как тать» (УР) «ночью» (АЙ) и прочитывается как: ТАНУ (помнить) РАЙ (библ. место, когда люди были с Богом). 

В планетарном аспекте луна, не являясь источником света, тем не менее обеспечивает необходимым минимумом света ту обратную от солнца часть земли, которая в этом нуждается.
Т. е. используя символические аллегории, мы можем говорить об отражении (нур) луной (не являющейся самостоятельным источником) солнечного света и направлении его на неосвещенную часть земли, как о неком "воровстве" (в данном случае - солнечного света). 

И здесь опять таки, как и в мифолог. сюжете "Прометей", просматривается действие, характеризуемое как "воровство во спасения". Но, поскольку по библ. Закону праведности, воровство - грех, а за нарушение Закона - наказание (смерть) то осознанное "воровство во спасения других", есть ни что иное, как  самопожертвование.

Согласно Священному Писанию (Пс.137:2): «Бог превознес Слово превыше любого Имени Своего». А это значит, что указанное Слово имеет статус «выше», нежели любое из Имен Бога, известных людям. Далее тексты предостерегают верующих, что Сатана - это «вор» (вор-клеветник-обманщик) потому как намерен «похитить» (своровать) это Слово и, соответственно, обрести высшую власть.
Но поскольку те же тексты указывают, что в период «последнего времени» (до прихода Христа) власть на земле будет принадлежать Сатане , отсюда следует, что этому библ. персонажу удастся таки «похитить» это Слово. 

...Таков сюжет Библии,  где под «вором в Законе» (Законе праведности) однозначно подразумевается Сатана. И появление соответствующей по названию и смыслу (воровской) идеи дает основание считать, что этот факт связан с библейскими событиями конца времен. 

Воры, специализировавшиеся на кражах, существовали во все времена. Однако воровство (как преступное ремесло) не подразумевало идеи по определению - это лишь, выработанные со временем (в соответствии с специализацией) определенные правила и образ жизни (субкультура) этой среды. Идея же (вор в Законе) появилась в начале прошлого столетия и была внедрена в преступную среду как минимум извне (этой среды). 

Само слово «идея» является синонимом слова «замысел». А любой замысел подразумевает обязательный результат при его завершении. Но поскольку истинный смысл идеи может оставаться тайной до момента, пока этот результат не реализуется, не всегда, даже последователи этой идеи (кроме узкого круга посвященных) догадываются об истинной цели задуманного… 

Достаточно провести аналогию в уставах тамплиеров и «воров в Законе»: не женись, не обогащайся, тайна сходки и другие - как внутренние принципы сообщества, так и ритуальные особенности - чтобы понять, что в основе этой идеи стоят некие (сокрытые) библ. мотивы. 

Вдумайтесь в предписание (воровского) закона «не обогащайся». Не странно ли вору не стремиться к обогащению... для чего же тогда воровать?! Не уместнее ли будет соотнести эту позицию с библ. текстом (Мф. 19:24): «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богачу войти в царствие небесное». 

Далее посмотрим, что говорит Иисус об истинных отношениях человека с Богом (Мф.10:36-37): «И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня». 
...Получается, что устав «воров в Законе», предписывающий отказ от семьи и родных, вполне соответствует тому, что можно назвать «истинные отношения с Богом». 

Согласитесь, по крайней мере странно должен выглядеть для преступника - следующего устоявшимся законам уголовной среды - предписанный ему (воровской) закон «отказываться от семьи и родных» (Мф. 19:29): «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную». 
...Как странно выглядит и «воровская идея» в целом, требующая за одно лишь право обладания именем «вор в Законе» такой степени жертвенности и отреченности от общечеловеческих благ (!) 

И теперь, в контексте с изложенным, рассмотрим следующие слова Христа (Мф. 10:22): «...и будете ненавидимы всеми за Имя Мое». 

Преследование за веру практиковалось человечеством во все времена, но чтобы причиной преследования являлось обладание (каким бы ни было) именем - не находит подтверждения и, более того, не укладывается даже в рамки здравого смысла. А теперь обратите внимание на общепризнанную (правовую) реальность: «воры в Законе» преследуемы (государством) исключительно за «обладание именем» (примечание:здесь слово «вор» подразумевает преступное ремесло-профессию, тогда как словосочетание «вор в Законе» является для последователей этой идеи именем). 

Другой вопрос - исполнили ли этот Закон (воровской) сами «воры в Законе»? Но отсюда вопрос встречный: «А кто из людей исполнил Закон праведности»? Ведь, согласно текстам - «нет праведного ни одного»...
И даже «Бог вменил Аврааму веру в праведность» вовсе не говорит о том, что Авраам был праведен - здесь имеет место позиция «вера вменена в праведность».
Другой очевидный пример из библ. сюжета - пророк Моисей, принесший от Бога скрижали заповедей, среди которых заповедь «не убий».
Неужели и он соблюл праведность, когда - заступившись за еврея - убил египтянина?!
В исламе, более того, убийство - неотъемлемый атрибут утверждения столпов веры... 

При таком раскладе имеет ли кто право осуждать другого в неисполнении Закона?! Взгляните на историю человечества, погрязшего в насилии и жестокости. Так что же теперь: отрицать праведность Закона только потому, что люди (последователи) далеки от праведности?!
...Тогда не будем столь категоричны в осуждении идеи «вор в Законе»: не следует осуждать идею только потому, что последователи не исполняют ее положений. И человеку лучше придержаться предписания: «не суди - да не судим будешь». 

Единственное, что не позволяет назвать воровскую идею аналогом Закона праведности - не порицание воровства, тогда как заповедь Закона праведности однозначно определяет воровство грехом. 

Но не будем забывать текст Писания: «неисповедимы пути Господни». Вспомните, кем (в глазах обывателя) была мать Христа (заберемевшая не от Иосифа). А разве не блудницей (для общества) была и Мария Магдалина?.. Да и сам Иисус разве не был (для церкви и государства) преступником?!!
...Так что позиция Писания «День Господень придет как тать (вор) ночью» вполне может оказаться ключом к разгадке истинного смысла столь странной и противоречивой на первый взгляд идеи «ВОР в Законе»...

Пророчества формулируются таким образом, чтобы не оказать влияние на запрограммированный ход событий. Поэтому их однозначный смысл проявляется не раньше, чем эти события произойдут. Читаем последнюю редакцию расшифровки катренов Нострадамуса о 2012 годе. 

«Во главе всемирной бойни будет стоять один-единственный человек, которого Нострадамус зовет «вором»: 
"Вора все знают, горит шапка на воре 
Вор через море глядит, и пылает взор его 
жаждой богатств, скрытых в недрах 
Спрятался в доме своем за водою". 

Слово "вор" - ключевое в замысле Писания (см. "Бог побежден вором?.."). И здесь Нострадамус под "вором" однозначно подразумевает антихриста;
"вода - море - океан" в текстах означает область чувств;
рус. слово  "богатство" - производное от "много Бога внутри" (в недрах); 

Имеется в других текстах у Нострадамуса и строка: "Русские первыми вкусят от Бога", что указывает не обязательно на национальность, но несомненно на русский язык как язык изложения.

До завершения увещевания Закона Праведности название Книги Коран на языке оригинала, т.е. на араб. أأَلْقُرآن ("чтение вслух ) и означает руководство по соблюдению Закона праведности. 
Параллельно смысл слова Коран просматривается и на тюркском языке: кор (тюрк. унижай-преследуй); ан (тюрк. зверь/песня) и подразумевает руководство по аккумулированию обвинений против Сатаны. 

В конце времен тюркская транскрипция названия Книги преобразовывает Коран в Куран, где уже предлог К (рус.) указывает направление, мотив, цель действия, а "уран" (тюрк.) переводится как "лозунг, призыв, гимн-ПЕСНЯ 
(ср. Откр.14:3) "Они поют как бы новую ПЕСНЬ пред престолом". 

Теперь посмотрим, как вышеизложенное соотносится с вариантом прочтения Слова-синтеза УР/АЙТАН (отделяя при этом интерполированные буквы скобками): (к)УР(б)АН АЙТ
…Т. е. однозначно получается: УРАН АЙТ (пой гимн-ПЕСНЮ). 

Далее, при синтезировании смыслов, следует принять во внимание, что существительные "курбан" и "каза" являются словами-синонимами (тюрк. курбан - жертва, каза - жертва). И отсюда, словообразования "жертва Х" и этноним "каза Х" содержат один и тот же смысл. 

Остается заглянуть в хадисы о "признаках приближения Судного Дня", где "Кахтан" созвучен со словом "Казахстан", а "ведущий посохом людей за собой"- никто иной как Махди: 

(Появление человека из Кахтана) 
"Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: 
"Судный час не наступит до тех пор, пока не появится человек из Кахтана, который своим посохом поведет людей за собой". 
[ Приводят аль-Бухари, Муслим и Ахмад ]"

Согласно сюжету Священного Писания, братьями являются Исхак (Исаак) и Исмаил - сыновья Ибрахима (Авраама). Первый - прародитель евреев (иудаизм), второй - арабов (ислам). И здесь опять таки обнаруживается некое противоборство между позициями Закона и действий, которые в определенном смысле можно назвать "воровством". 

Как сказано: Исхак (Исаак) - сын, обещанный Ибрахиму (Аврааму) Богом и рожденный от его законной жены Сары определяется как "законнорожденный сын". Тогда как об Исмаиле Аврааму ничего не обещалось при "встрече с Богом" и рожден он был от служанки египетского происхождения по имени Огарь. …Т. е. здесь имеет место "незаконно рождение". 

Но согласитесь, что для любого отца (в данном случае Авраама) это формальность: сын - оттого, что он незаконнорожденный - не перестает быть сыном и, в любом случае, Исмаил так же дорог Аврааму, как и Исхак. 

И здесь опять в варианте "незаконно рождения" просматривается то, что можно назвать в области духовного "воровством" (в данном случае сына).
Теперь зададимся вопросом: "Могло ли это произойти без ведома и вопреки замыслу Бога»? Если кто-то допускает, что это возможно - он невысокого мнения о разумности замысла. 

В контексте с изложенным выше и текстом Превеликой Вести на имеющиеся обвинения (последователями иудаизма в адрес религии ислам) в неком "плагиате" (религиозно-литературном "воровстве") божественной Книги, логичен ответ:
«Как в мифол. сюжете "Прометей", где похищенный ("сворованный") Прометеем огонь продолжает оставаться спасительным (божественным) для людей;
«как незаконнорожденный (иносказ. "сворованный") Исмаил продолжает оставаться Аврааму сыном; 
так и Книга (даже как плагиат) продолжает оставаться божественной и предполагает тот же процесс и тот же результат (!) 

...Весь вопрос в том: "Кто же стоит за всем этим, претендуя на победу посредством воровства"? Ведь как сказано (Откр.3:21): "Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его"...
(переходим к ответу на вопрос "Вор побеждает Бога")

Все религии программированы на все усиливающиеся противоречия, как внешне, так и внутри религиозных конфессий. В итоге это должно привести к критической точке непреодолимости этих противоречий, а следовательно, и к реализации "миссии Спасения". Согласитесь, что если «не от чего спасать», то «каким же образом эта миссия реализуется»?.. 

И отсюда становится понятным "краеугольный камень"  учения Христа (Мф.10:34-35): "Не думайте, что Я пришел принести мир на землю, не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее". 

Поэтому: любое намерение внести "мир и согласие" в развитие исторических событий противоречит замыслу Книги (1фес.5:2): "Ибо, когда будут говорить: "мир и безопасность ", внезапно постигнет их пагуба". 

Возьмем для примера позицию Л.Н. Толстого. Будучи сам писателем и обладая неординарным аналитическим умом, Л.Н. пытался сформулировать свое видение божественного посредством замены верования определенными знаниями. Сформулированное им "Бог есть то неограниченное ВСЕ чего человек является ограниченной частью", не оставляет сомнений о уровне его познаний. Но, как сказано (Эккл.3:1,5): "Всему свое время, и время всякой вещи под небом"; "время разбрасывать и время собирать камни". 

...Т. е. знания Л.Н. Толстого несвоевременны и относятся к периоду т.н. "конца времен", когда - в результате Откровения, на смену вере придет осмысление Книги с позиции достигнутых человечеством знаний в этот завершающий период времени. Попытка же преодолеть процесс реализации программы (т.е. отменить веру, используя знания) вызывает повышенную противоречивость состояния души и предельный духовный дискомфорт. 

Запрет на переход из одной религии в другую существует во всех религиях: в христианстве это выражено в метафорическом "Иисус - жених, верующие - невеста" и подобно соблюдению брачного договора между людьми, вера в Христа подразумевает преданность этому учению до конца времен. 

Но вопрос нарушения Закона Праведности на сегодняшний день неактуален, потому как время действия (увещевания) Закона Праведности завершено. Итог этого увещевания вполне предсказуем для любого , кто внимательно читал Св. Писание: никто из людей не исполнил этого Закона, а значит будет "виноват во всем" (Иаков 2:10): "Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем". 

Добавьте сюда ужесточение требований Христом (Мф.5:28): "Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, 
уже прелюбодействовал с нею в сердце своем". 

Другими словами: делами закона не спасается никто. Спасение - в тайном плане Бога, осуществляемого Им Самим. Остается уповать лишь на Него (Спасителя) который неким (пока непонятным для верующих) образом, рассчитался за грехи человечества...

Распятие, как способ казни, был заимствован у карфагенян. Орудием казни служило Т - образная свая с перекладиной. Но в Книге используется описание именно креста в форме двух перекрещенных (вертикальной и горизонтальной) балок.
Здесь крест символизирует математический знак "плюс" (+) в формуле Божественного Замысла (см. Превеликая Весть). 

На тюрк. языке мат. термин "плюс" переводится "кос" и отсюда смысл слова Господь: кос (соединение-согласие) подь (слав. приди). «Осенения себя крестом" символизирует тот же смысл.

Содержание смыслов Священного Писания относится исключительно к области духовного. Но поскольку человеку "удобнее" воспринимать смыслы посредством зримого и осязаемого, в процессе учения используются "зримые и осязаемые" символы веры. И один из таких символов - Ковчег Завета. 

Теперь прочитаем, что об этом "материализованном" символе записано в текстах Писания (Книга Иеремия 3:16): "И будет, когда вы размножитесь и сделаетесь многоплодными на земле, в те дни, говорит Господь, не будут говорить более: `ковчег завета Господня, он и на ум не придет, и не вспомнят о нем, и не будут приходить к нему, и его уже не будет". 

Т. е. сам "ковчег" (переводимый как "сундук") в дальнейшем - не более чем артефакт для археологов, потому как главное в "сундуке" - это "Откровение", являющееся тайной и раскрывающееся лишь в библ. Конце Времен. 

Далее посмотрим, что написано о "контакте с Богом" посредством Ковчега Завета (Исх. гл. 25:21-22): "21 в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе. 
22 там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать чрез тебя сынам Израилевым". 

Соотнесем это предписание с "Бог есть Слово" и не останется сомнений, что содержание "сундука" (ковчега) ни что иное как "Слово". 
Теперь ссинтезируем смысл библ. словосочетаний: "Ноев Ковчег - Ковчег Завета - Ковчег Спасения" и получится: «Завет Спасения»

Читаем (Откр.22:8-9) "Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему, но он сказал мне: смотри, не делай сего, ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись". 

Как мы видим из текста, ангел - это сослужитель во исполнение Замысла. Используя тюрк. перевод слова "ангел", мы получаем: ан - зверь, песня 
кел - приди. 
Т. е. смысл этого служения во исполнения Божьего Замысла "Приди Песня". 
Теперь, синтезируя текст Откровения, вычленяем "Песнь перед престолом" как результат "победы над Зверем" (где "Песня"(АН) и "Зверь"(АН) являются словами-омонимами) с противоположными (положительным и отрицательным) смыслами. 

Для понимания что есть "триада развития", следует ознакомиться с законом "отрицания отрицания" Гегеля и соотнести с текстом Превеликой Вести. Тогда предложенная Вами формулировка "Ангелы Второй Триады" будет выглядеть как "Ангелы второго этапа диалектической триады" или  "Ангелы отрицания".

Считать, что Иисус ошибся в выборе апостолов - значит быть невысокого мнения о Божественном Замысле. В  сюжете т.н. "предательства Иуды" Иисус предоставляет одному из любимейших учеников некий (известный лишь Ему самому) вариант "вознесения посредством искупительной жертвы", являющийся как бы "аналогом Его собственного пути". 

Для того, чтобы понять смысл этого - предложенного Христом и принятого Иудой - акта высочайшего самопожертвования, следует рассмотреть следующий момент. 

Как сказано: "Иисус заплатил за грехи всех и каждого". Но согласитесь, что это никоим образом невозможно было сделать, если бы, далеко "не безгрешный" народ израилев, саккумулировав за почти полутора тысячелетнее проповедование обвинения в адрес т.н. "врага праведности" (Сатаны) не обвинил и не распял того, кто (по его мнению) и есть "виновный в их грехах".
Ведь не думаете же вы, что иудеи - ожидавшие Машиаха, а столкнувшиеся с "лжемессией" - ошиблись в понимании предписанного им текста пророчества? Или, более того - сами пророчества были ошибочны?! Не логичнее ли принять это "ложное обвинение" как замысел Самого Бога?..

Несомненно, были предвидимы Богом и последствия распятия Христа для народа израилева как "бремя обвинений за Его кровь". И потому, согласно Его замыслу, для того, чтобы минимизировать эти обвинения, роль вершителя наказания достается римскому прокуратору Пилату, а Иуда - преданный ученик Христа - выступает в роли предателя своего Учителя, сакуммулировав таким образом самую тяжкую часть обвинений против себя лично. 

Апостолы так же были не случайно избраны Христом. И каждому из них была определена своя миссия в реализации Замысла, завершаемая в конце их жизненного пути актом личного самопожертвования. 

Но несомненно, наибольшую жертву в реализацию Учения Христа внес именно Иуда, имя которого, вследствии этого "намеренно ложного обвинения" будет сопровождаться проклятиями на протяжении последующих двух тысяч лет, пока не завершится Книга и не раскроется тайна Замысла… 

Нельзя не заметить, что состояние души преображает окружающую действительность; как и немало примеров, когда внешнее благополучие не оказывает никакого эффекта, если душа в «несогласии сама с собой». 

Слова РА (солнце) и АЙ (луна) символизируют в варианте «дня-ночи» противоположные полюса, где «согласием» выступает «ТАН» (утро). При использовании письменной графики это будет выглядеть как слово «РАЙ». 

Но Священное Писание - Книга о духовном и потому, зримые образы здесь используются применительно именно к человеческой душе, которая предполагает наличие в себе двух подобных противоположных полюсов, находящихся за редким эпизодическим исключением в состоянии противоречия. 

И здесь уже слово «РАЙ» означает «согласие полюсов души», или другими словами «Песню души», о чем и говорится в текстах Писания (Откр.14: 3): «Они поют как бы новую ПЕСНЬ пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей ПЕСНИ, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли». 

Так что «РАЙ» - это вовсе не внешние условия, включающие в себя некое географическое расположение, РАЙ - состояние души (Лк 17:20): «Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, 21 и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть».

С позиции практической науки понятия "добра и зла" не существует; ее заменяет концепция т.н. "разумности сосуществования". И хотя этика относится к области науки, здесь вряд ли существует внятное однозначное определение добра и зла, поскольку указанные термины почерпнуты из Св.Писания и далее вменены в область человеческой морали как синоним формулы "что такое хорошо - что такое плохо". 
Но далее: «что хорошо для меня - не обязательно хорошо для другого» и, как результат - бесконечные споры... 

Поэтому, обращаясь к источнику, задавшему духовной составной человека поиск истинного смысла добра и зла - к Книге, называемой Св. Писанием - мы обнаруживаем, что "смысл добра и зла" изначально является тайной, "запретным знанием" для людей. 

Предлагаю осмыслить этот вопрос на страницах Превеликой Вести, где "согласие между добром и злом - есть добро» и, соответственно, "противоречие между добром и злом - зло».

Душа человека находится в состоянии противоборства двух полюсов единого Я. Отсюда и восприятие окружающего мира, как преобладание в нем Зла (см. ответ на вопрос «Что такое рай».
Возможно ли привести "полюса души" к согласию и, в результате коллективного духовного преображения, изменить внешний мир?
Ответ (от Луки 18:27): «Что невозможно человекам - возможно Богу».